Platon et la musicothérapie
La pensée de Platon sur la musique offre une perspective fascinante qui résonne étonnamment avec les concepts modernes de musicothérapie et de psychologie. À travers divers textes, notamment La République, Les Lois et le Timée, le philosophe grec explore le pouvoir profond de la musique sur l'âme humaine. Il la présente comme un outil puissant pour l'éducation, la transformation personnelle et l'harmonisation de l'être. Platon souligne la capacité de la musique à pénétrer l'âme, à influencer le caractère et l'intellect, et à rétablir l'équilibre intérieur. Ces idées préfigurent de manière remarquable les théories contemporaines sur l'impact psychologique et physiologique de la musique. De la notion d'homéostasie émotionnelle à l'utilisation de la musique comme don divin pour le repos et l'éducation, les réflexions de Platon offrent une base philosophique riche pour comprendre le rôle thérapeutique de la musique. Cette introduction explore comment ces concepts anciens s'articulent avec les pratiques modernes de musicothérapie, révélant la profondeur et la pertinence durable de la pensée platonicienne sur le pouvoir transformateur de la musique.
SOMMAIRE
De la vertu des berceuses
Lois (Livre VII, 790d-791b). « Ὅταν γάρ που βουληθῶσι κατακοιμίζειν τὰ δυσυπνοῦντα τῶν παιδίων αἱ μητέρες, οὐχ ἡσυχίαν αὐτοῖς προσφέρουσιν ἀλλὰ τοὐναντίον κίνησιν, ἐν ταῖς ἀγκάλαις ἀεὶ σείουσαι, καὶ οὐ σιγὴν ἀλλά τινα μελῳδίαν, καὶ ἀτεχνῶς οἷον καταυλοῦσι τῶν παιδίων, καθάπερ αἱ τῶν ἐκφρόνων βακχειῶν ἰάσεις, ταύτῃ τῇ τῆς κινήσεως ἅμα χορείᾳ καὶ μούσῃ χρώμεναι. »
« Lorsque les mères veulent endormir leurs enfants qui ont du mal à trouver le sommeil, elles ne leur procurent pas le repos, mais au contraire le mouvement, en les berçant constamment dans leurs bras, et non pas le silence, mais une mélodie ; et pour ainsi dire, elles jouent de la flûte pour leurs enfants, comme dans les traitements des transports bachiques, en utilisant ce mouvement combiné à la danse et à la musique. »
Platon observe ici l'utilisation instinctive du mouvement rythmique (bercement) par les mères pour apaiser leurs enfants. En musicothérapie moderne, cette approche est reconnue comme la "stimulation rythmique", utilisée pour réguler les états physiologiques et émotionnels. L'utilisation de mélodies douces pour induire le sommeil est une technique toujours employée en musicothérapie, notamment dans le traitement des troubles du sommeil. Platon établit un parallèle intéressant entre les pratiques maternelles et les rituels de guérison des cultes dionysiaques. Cette comparaison suggère une reconnaissance précoce du pouvoir thérapeutique de la musique et du mouvement rythmique, même dans des contextes apparemment différents. L'association du mouvement (danse) et de la musique est soulignée comme particulièrement efficace. Cette approche multisensorielle est au cœur de nombreuses pratiques musicothérapeutiques, comme la méthode Dalcroze ou la thérapie par la danse et le mouvement. Bien que non explicitement mentionnée, la capacité de la musique à réguler les émotions est implicite dans ce passage. La musicothérapie contemporaine exploite largement cette propriété pour traiter divers troubles émotionnels et psychologiques. En associant le mouvement, le son et le toucher (bercement), Platon décrit une approche holistique du soin, qui résonne avec les pratiques musicothérapeutiques visant à engager la personne dans sa globalité. Ce texte de Platon démontre une compréhension remarquablement précoce des effets thérapeutiques de la musique et du mouvement rythmique. Il met en lumière des principes fondamentaux qui sont toujours au cœur de la musicothérapie moderne, soulignant la continuité historique de cette approche thérapeutique et sa base dans l'observation des comportements humains naturels. Voir une mise en pratique moderne en cliquant ici.
Musique et transformation
La République (Livre III, 401d-e). « Ἆρ' οὖν, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Γλαύκων, τούτων ἕνεκα κυριωτάτη ἐν μουσικῇ τροφή, ὅτι μάλιστα καταδύεται εἰς τὸ ἐντὸς τῆς ψυχῆς ὅ τε ῥυθμὸς καὶ ἁρμονία, καὶ ἐρρωμενέστατα ἅπτεται αὐτῆς φέροντα τὴν εὐσχημοσύνην, καὶ ποιεῖ εὐσχήμονα, ἐάν τις ὀρθῶς τραφῇ, εἰ δὲ μή, τοὐναντίον; »
« N'est-ce donc pas pour cette raison, Glaucon, dis-je, que l'éducation par la musique est capitale, parce que le rythme et l'harmonie pénètrent au plus profond de l'âme, la touchent avec la plus grande force, lui apportent la grâce et la rendent gracieuse, si l'on a été correctement éduqué, sinon, c'est le contraire ? »
Dans ce passage de La République, Platon met en lumière des concepts fondamentaux qui résonnent profondément avec les principes de la musicothérapie moderne. Il souligne le pouvoir unique de la musique à pénétrer l'âme humaine, une idée centrale en musicothérapie où la musique est utilisée comme un outil pour accéder aux émotions et aux processus psychologiques profonds. Platon reconnaît l'impact émotionnel puissant de la musique, un aspect exploité en thérapie pour faciliter l'expression émotionnelle et la régulation des affects. La notion de transformation personnelle par la musique, évoquée par l'idée d'apporter la "grâce", est un objectif clé de nombreuses approches musicothérapeutiques visant à favoriser le développement personnel et l'harmonie intérieure. L'importance accordée à une "éducation correcte" souligne la nécessité d'une expertise dans l'utilisation thérapeutique de la musique, reflétant le rôle crucial du musicothérapeute dans l'application appropriée de la musique pour chaque individu. Platon reconnaît également le potentiel dual de la musique, capable d'effets positifs ou négatifs selon son utilisation, une perspective essentielle en musicothérapie où le choix et l'application de la musique doivent être soigneusement adaptés. La mention spécifique du rythme et de l'harmonie met en évidence l'importance de ces éléments musicaux, utilisés distinctement en thérapie pour cibler différents aspects du bien-être : le rythme pour la régulation physiologique et motrice, l'harmonie pour l'équilibre émotionnel et psychologique. Ce texte offre ainsi une base philosophique profonde pour la musicothérapie, reconnaissant le pouvoir transformateur de la musique sur l'être humain dans son ensemble et soulignant l'importance d'une approche réfléchie et éthique dans son utilisation thérapeutique, des principes qui demeurent au cœur de la pratique musicothérapeutique contemporaine. La perspicacité de Platon concernant les effets de la musique sur l'âme humaine témoigne d'une compréhension précoce et profonde des concepts qui sous-tendent la musicothérapie moderne, démontrant la continuité historique et la pertinence durable de ces idées dans le domaine de la thérapie par la musique.
Homéostasie
Timée (47c-e). « ἡ δὲ ἁρμονία, συγγενεῖς ἔχουσα φορὰς ταῖς ἐν ἡμῖν τῆς ψυχῆς περιόδοις, τῷ μετὰ νοῦ προσχρωμένῳ Μούσαις οὐκ ἐφ᾽ ἡδονὴν ἄλογον καθάπερ νῦν εἶναι δοκεῖ χρήσιμος, ἀλλ᾽ ἐπὶ τὴν γεγονυῖαν ἐν ἡμῖν ἀνάρμοστον ψυχῆς περίοδον εἰς κατακόσμησιν καὶ συμφωνίαν ἑαυτῇ σύμμαχος ὑπὸ Μουσῶν δέδοται »
« L'harmonie, qui a des mouvements apparentés aux révolutions de l'âme en nous, a été donnée par les Muses à celui qui en use avec l'intelligence, non pas pour un plaisir irrationnel, comme on le croit maintenant, mais comme alliée pour ordonner en nous la révolution discordante de l'âme et l'accorder avec elle-même. »
Le concept d'homéostasie, bien que non explicitement mentionné par Platon, peut être étroitement lié à sa vision de la musique et de son impact sur l'âme. Dans ce passage du Timée, Platon présente la musique, particulièrement l'harmonie, comme un moyen de rétablir l'équilibre intérieur, ce qui résonne fortement avec le principe d'homéostasie.
L'idée platonicienne que la musique peut "ordonner en nous la révolution discordante de l'âme et l'accorder avec elle-même" évoque directement le processus homéostatique de régulation et de maintien de l'équilibre interne. Tout comme l'homéostasie vise à maintenir un état stable et optimal dans l'organisme face aux changements externes, Platon suggère que la musique, utilisée avec intelligence, peut aider à restaurer et maintenir l'harmonie psychique.
Cette perspective peut être interprétée comme une forme précoce de compréhension de l'homéostasie psychologique et émotionnelle. La musique, selon Platon, ne sert pas simplement au plaisir, mais agit comme un régulateur, un "allié" pour ramener l'âme à un état d'équilibre. Cette vision s'aligne remarquablement avec les théories contemporaines de la musicothérapie qui utilisent la musique pour réguler les états émotionnels et physiologiques, contribuant ainsi à l'homéostasie globale de l'individu.
En somme, bien que Platon n'utilise pas le terme "homéostasie", sa conception de la musique comme outil d'harmonisation de l'âme préfigure de manière frappante les concepts modernes de régulation et d'équilibre psychophysiologique, au cœur de nombreuses approches thérapeutiques contemporaines.
Éducation et repos
Lois (Livre II, 653c-d). « θεοὶ δὲ οἰκτίραντες τὸ τῶν ἀνθρώπων ἐπίπονον πεφυκὸς γένος, ἀναπαύλας τε αὐτοῖς τῶν πόνων ἐτάξαντο τὰς τῶν ἑορτῶν ἀμοιβὰς τοῖς θεοῖς, καὶ Μούσας Ἀπόλλωνά τε μουσηγέτην καὶ Διόνυσον συνεορταστὰς ἔδοσαν, ἵν᾽ ἐπανορθῶνται, τάς τε τροφὰς γενομένας ἐν ταῖς ἑορταῖς μετὰ θεῶν »
« Les dieux, prenant en pitié le genre humain né pour la peine, instituèrent en guise de repos à ses travaux les fêtes périodiques en l'honneur des dieux, et lui donnèrent les Muses, avec Apollon leur chef, et Dionysos, pour présider à ces fêtes, afin que les hommes, célébrant ces fêtes en compagnie des dieux, pussent redresser les défauts de leur éducation. »
Dans ce passage, Platon souligne l'importance de la musique et des arts dans un contexte social et spirituel plus large. Il présente la musique, représentée par les Muses et Apollon, comme un don divin destiné à soulager les peines humaines et à améliorer l'éducation. Cette conception de la musique comme outil de perfectionnement et d'élévation spirituelle s'inscrit dans la continuité de sa pensée sur le rôle éducatif et thérapeutique de l'art musical.
Influence de la musique sur l'âme et l'esprit
La République (Livre III, 401d-e). « Ἀλλὰ, ὦ Γλαύκων, ἡ μουσικὴ ἔχει τὴν ἐξουσίαν ἡμᾶς ἐντός, καὶ ὁ ῥυθμὸς καὶ ἡ ἁρμονία τὴν ψυχὴν ἐπιλαμβάνονται καὶ οὐχὶ μόνον τὸν χαρακτήρα, ἀλλὰ καὶ τὸν νοῦν. »
« Mais donc, Glaucon, la musique a le pouvoir de nous pénétrer intérieurement, et le rythme ainsi que l'harmonie saisissent l'âme, influençant non seulement le caractère, mais aussi l'esprit. »
Cette citation met en avant l'idée que la musique joue un rôle fondamental dans la formation de l'âme humaine. Platon souligne que la musique a un impact profond sur notre intérieur, affectant à la fois notre caractère et notre intellect. Cette notion est essentielle en musicothérapie, où la musique est utilisée pour influencer positivement les émotions et les comportements. En effet, les thérapeutes reconnaissent que le rythme et l'harmonie peuvent aider à réguler les états émotionnels et à favoriser un développement psychologique sain. Ainsi, Platon préfigure des concepts contemporains en affirmant que la musique est un outil puissant pour façonner non seulement notre caractère, mais aussi notre capacité à penser et à raisonner.